Colonialismo y ser : construcción de los sujetos coloniales e identidades racializadas.
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Date
2020Author
Corredor Espinosa, Daniel Arturo
Director / Asesor / Tutor
Linares Londoño, Óscar Javier
Metadata
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En el presente trabajo pretendo describir el modo en que el colonialismo construye la identidad de las personas a partir de categorías de jerarquización. Mi propuesta se enmarca en una relectura de la obra del pensador Frantz Fanon, abordando los conceptos e ideas que mantienen vigencia entre las problemáticas contemporáneas del colonialismo, la modernidad y el capitalismo. Inicialmente describí cómo el colonialismo crea una estructura de jerarquización entre los pueblos del mundo, basado en una división discursiva y metafísica que favorece a unos grupos a costa de la explotación de Otros. En la línea de mutación el mundo es dividido en dos campos, la zona del ser y la zona del no-ser, que configuran modos ontológicos de la experiencia a partir de la violencia colonial. Para Fanon, la formación de la conciencia está influenciada por la experiencia corporal. Por ello, el colonialismo reemplaza el esquema corporal por un esquema histórico-racial interiorizando los complejos de inferioridad y superioridad. En este contexto colonial, las relaciones personales se convierten en disputas por el reconocimiento a partir de la raza. En segundo lugar, exploré cómo las dimensiones del lenguaje y la cultura alienan a las personas, constituyéndose en fronteras de una moral universal basada en el discurso del color de piel. Describí cómo la división se expresaba en el diseño de las ciudades por medio de la violencia sobre el cuerpo como una analogía del dominio sobre el territorio. El objetivo es validar, a través de la experiencia individual y social, un relato histórico del mundo basado en la idea de desarrollo europea. Finalmente, en el tercer capítulo, introduje el concepto de descolonización como contrahistoria del colonialismo. Este es un proyecto que propone superar la desigualdad y la explotación en todas sus formas por los medios disponibles para un pueblo. En las dos últimas secciones describo dos caminos para la descolonización que encuentro en mi relectura de Fanon. En primer lugar, exploro el uso terapéutico de la violencia dentro del proceso de descolonización. Al permitir una distensión muscular y psicológica, los colonizados redescubren que son sujetos activos de la historia. Como medio de liberación, la violencia debe ser justificada en el debate público, resaltando su sentido racional y comunitario. Sin embargo, se puede correr el riesgo de generar un círculo de violencia desenfrenada que termina por reintroducir la opresión y dominación entre las personas. Por ello propongo como segunda vía el amor decolonial, una tecnología capaz de crea un nuevo humanismo en el proceso histórico de la descolonización por medio de relaciones que reparan y rehabilitan la conciencia de las personas. Lo anterior, permite que el Otro y su experiencia sean incluidos en la conformación de los valores del mundo.
Abstract
In the present work, I intend to describe the way in which colonialism builds people's identity from categories of hierarchization. My proposal is framed in a rereading of the work of the thinker Frantz Fanon, addressing the concepts and ideas that remain relevant among the contemporary problems of colonialism, modernity and capitalism. I initially described how colonialism creates a hierarchical structure among the peoples of the world, based on a discursive and metaphysical division that favors some groups at the expense of the exploitation of others. In the line of mutation, the world is divided into two fields, the zone of being and the zone of non-being, which configure ontological modes of experience from colonial violence. According to Fanon, consciousness formation is influenced by bodily experience. Thus, colonialism replaces the body schema with a historical-racial schema internalizing inferiority and superiority complexes. In the colonial context, personal relationships become disputes over recognition based on race. Secondly, I explored how the dimensions of language and culture alienate people, constituting the boundaries of a universal morality based on the discourse of skin color. I described how division was expressed in the design of cities through violence on the body as an analogy of the domination on the territory. The objective is to validate, through individual and social experience, a historical account of the world based on the idea of European development. Finally, in the third chapter, I introduced the concept of decolonization as a counter-history to colonialism. This project proposes to overcome inequality and exploitation in all its forms by the means available to a people. In the last two sections, I describe two paths to decolonization that I find in my rereading of Fanon. In the first place, I explore the therapeutic use of violence within the decolonization process. By allowing muscular and psychological distension, the colonized rediscover that they are active subjects of history. As a means of liberation, violence must be justified in the public debate, highlighting its rational and communitarian sense. However, it can run the risk of generating a cycle of unbridled violence that ends up reintroducing oppression and domination among people. That is why I propose the decolonial love as a second way, a technology capable of creating a new humanism in the historical process of decolonization through relationships that repair and rehabilitate people's consciousness. This allows the Other and his/her experience to be included in the shaping of the world's values.
Editorial
Universidad Pedagógica Nacional
Programa académico
Licenciatura en Filosofía